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Nach Jahrhunderten der Sklaverei und Rassenverfolgung in der Geschichte der USA entstand eine Ära, in der die Bibel für eine politische Veränderung genutzt wurde. Sie wurde eingesetzt, um Frieden und Gleichheit zu fördern und um Streit wie Unterwerfung zu beseitigen.

von Kirubell Yohannes

Lange Zeit benutzten die Sklavenhändler die Bibel, um ihre Versklavung von Afrikanern zu rechtfertigen. Einige Historiker gehen sogar so weit, das Christentum der Südstaaten des 19. Jahrhunderts als eine Pro-Sklaverei-Religion zu bezeichnen. Der verdrehte Glaube der christlichen Sklavenhalter beruhte auf groben Fehlinterpretationen von Bibeltexten und Behauptungen von altruistischer Evangelisation. Zwei der von ihnen am häufigsten zitierten Stellen waren zum Beispiel Epheser 6,5-7 (Paulus über den Gehorsam) und Genesis 9,18-27 (der Fluch von Kanaan). Mit einem schlechten exegetischen Verständnis dieser Passagen vermuteten selbstgerechte Südstaatler, dass Ham ein Schwarzer gewesen sei, dass seine Nachkommen Afrikaner gewesen seien und dass ihre Existenz göttlich verordnet gewesen sein müsse als eine der Knechtschaft gegenüber den Weissen, die angeblich Nachkommen von Sem und Japheth waren. Dieses Narrativ fand bei den Christen des Südens grossen Anklang. Daher wurde die Zähmung eines angeblich unzivilisierten, rebellischen Volkes zu einer tiefen kulturellen Mission für die kolonialen Amerikaner im ganzen Land.

Die überwiegende Mehrheit der afrikanischen Sklaven, die in die USA gebracht wurden, stammte aus einer Vielzahl von spirituellen und religiösen Hintergründen (einschliesslich Christentum und Islam). Aber durch die Vorstellung der Afrikaner als gottlose, barbarische Nachfahren Kanaans fühlten sich die Christen des Südens gezwungen, die Afrikaner zu versklaven und sie in das bürgerliche Leben unter Gott einzuführen. Die Südstaatler rationalisierten, dass es die Vorsehung gewesen sei, die die Afrikaner in die USA gebracht habe, nicht die Gier. Die Sklaverei war für nicht böse, sondern gerecht. Und aus einer säkularen Perspektive war die Zivilisierung eines barbarischen Volkes Grund genug. Das Neue Testament wurde von den Befürwortern der Sklaverei aus offensichtlichen Gründen weitgehend ignoriert. Schliesslich rechtfertigen einige Leute den Verdienst der Sklaverei auch damit, dass sie im Neuen Testament nicht ausdrücklich verurteilt werde. Für sie war die fehlende Kritik Jesu eine implizite Unterstützung der bösen Institution. Die Kombination dieser verschiedenen Auffassungen führte letztlich zur Aufrechterhaltung des Sklavenhandels unter den Christen des Südens. Mit einem verdrehten Verständnis der christlichen Ursprünge der Nation waren die Befürworter der Sklaverei in der Lage, die mehrheitlich religiöse Bevölkerung erfolgreich zu manipulieren, damit sie ihre eigennützige Abscheulichkeit untätig duldete.

Der Aufstieg der Schwarzen Kirche
Es ist unbestreitbar, dass die Sklaverei zu einem massiven Identitätsverlust der Schwarzen in Amerika führte. Herausgerissen aus ihren Bindungen an ein Zuhause, eine Kultur oder sogar eine Familie, war es die Entstehung der Black Church, die den Afroamerikanern einen neuen Weg zum Fortschritt bot. Gerade wegen ihrer Schrecken diente die schwarze Erfahrung als gemeinsames Trauma, mit dem sich schwarze Amerikaner auch ohne vorherige Zugehörigkeit in Beziehung setzen konnten. Nach ihrer Einführung in das Christentum entdeckten die schwarzen Amerikaner ein revolutionäres Fundament, auf dem sie wachsen und gedeihen konnten, eines, das den Geist der Hoffnung und der Liebe ausstrahlte. Diese neue Gemeinschaft – die Schwarze Kirche – vereinte sie effektiv als Kinder Gottes. Historisch gesehen geht der Begriff auf die sieben grossen schwarzen religiösen Denominationen in den Vereinigten Staaten zurück. Dazu gehören die African Methodist Episcopal, National Baptist Inc., National Baptist Un-Inc., die Progressive National Baptist und die Church of God in Christ. Vor der Gründung dieser Kirchen gab es jedoch nur eine Art von schwarzer Kirche: die illegale.

Als die Sklavenhalter das Christentum bei den Sklaven einführten, wollten sie damit Gehorsam und Respekt vor ihrer Autorität fördern. Die Sklavenhalter versuchten, die Schwarzen bezüglich ihrer Qualen zu desensibilisieren, indem sie sie davon überzeugten, dass sie in der Tat geringere Wesen seien, zur Knechtschaft bestimmt. Verständlicherweise wehrten sich die meisten Sklaven gegen diese verdrehte Version des Christentums: Am Anfang wurde das Christentum von den Sklaven weitgehend abgelehnt, weil diese Religion sie in Knechtschaft hielt. Schliesslich begannen mehr und mehr Sklaven, die Religion zu akzeptieren. Sie glaubten, dass, auch wenn es ihnen nicht helfe, es ihre Kinder befreien würde.

Zu Beginn des Bürgerkriegs im Jahr 1861, weit über 200 Jahre nach der Ankunft der ersten Sklaven in den USA, waren viele Schwarze mit der Religion ihrer Unterdrücker vertraut. Obwohl nicht alle sie angenommen hatten, praktizierte ein beträchtlicher Prozentsatz der Sklaven Andachtsübungen, typischerweise durch geheime Gebetsversammlungen oder formelle Gottesdienste, die von Sklavenpredigern geleitet wurden. Diejenigen, die Ersterem frönten, riskierten oft Strafe oder Tod, während diejenigen im zweiten Lager streng beobachtet und reguliert wurden. Die Sklavenbesitzer stellten zum Beispiel Sklavenprediger ein, um den Gehorsam zu fördern und die Wünsche des Herrn zu bekräftigen. Darüber hinaus wurden Bibeln, die für den genehmigten Sklavenkult verwendet wurden, verändert, um Passagen auszulassen, die potenziell zur Rebellion anstiften konnten. So oder so, die Realität der christlichen Lehren konnte den Sklaven nicht für immer verborgen bleiben. Einige lernten zu lesen, und mit der Zeit begannen viele, die Bibel selbst zu interpretieren. Es dauerte nicht lange, bis der «Glaube der Herren» für die Sklaven zu einer Quelle der Kraft wurde, vor allem durch kraftvolle Geschichten wie den Exodus der Israeliten und das anschliessende Ertränken der Armee des Pharaos.

Langsam wuchs die Akzeptanz des Christentums unter den Sklaven. Obwohl einige Sklaven den neuen Glauben weiterhin ablehnten und stattdessen den traditionellen afrikanischen oder muslimischen Glauben bevorzugten, gab das Christentum die Kraft, mit der viele Schwarze unsagbare Schrecken überlebten. Auch nach der Emanzipation stärkte der Glaube das Gefühl der Würde und des Selbstwertes der schwarzen Amerikaner und hielt die Hoffnung am Leben. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die Schwarze Kirche praktisch in jeden Aspekt des schwarzen Lebens involviert; für den durchschnittlichen Afroamerikaner war sie im Wesentlichen ein Mikrokosmos des Landes. Sie hatte ihre Hände in der Politik, der Wirtschaft, der Kultur usw. und fungierte als institutioneller Katalysator für schwarze Individuen, die sonst keinen Zugang zu diesen Lebensbereichen hatten. Zum Beispiel wurde sie zu einer der ersten Formen von Landbesitz und finanzieller Unterstützung für Schwarze in Amerika und förderte die Entwicklung ihrer Gemeinden in Amerika. Sie diente auch als Weg für die hoffnungsvolle Vorstellung von einer besseren Zukunft durch Bildung. Vor allem aber wurde die Schwarze Kirche zu der Stimme, durch die Afroamerikaner mit ihren nicht schwarzen Nachbarn kommunizieren konnten. Indem sie sich auf die christliche Gründung der Nation berief, nutzte die Kirche ihre Plattform, um das weisse Amerika in Begriffen anzusprechen, die es verstand, insbesondere durch die Lehren Christi.

Wie genau könnte also die Schwarze Kirche beginnen, Amerika voranzubringen? Diese Fragen standen in der Mitte des 19. Jahrhunderts im Vordergrund der theologischen Untersuchung der Schwarzen Kirche. Von der Sklaverei über die Reconstruction- und die Jim-Crow-Ära hatten die schwarzen Amerikaner in den Vereinigten Staaten enorm unter den Weissen gelitten. Zunächst konzentrierte sich die Schwarze Kirche nach innen, baute ihre Wurzeln und ihre Gemeinschaft aus, anstatt unverfroren direkt gegen die titanischen, rassistischen Institutionen des Landes Stellung zu beziehen. Aber als die Bürgerrechtsbewegung in den 1960er-Jahren aufblühte, führte die Schwarze Kirche den Widerstand gegen die Ungleichheit in den Vereinigten Staaten frontal an. Während dieser ganzen Zeit prägte vor allem eine Eigenschaft die Bewegung der Schwarzen Kirche: aufopfernde Nächstenliebe.

Trotz der jahrhundertelangen Erfahrung mit pseudochristlich geprägter Unterdrückung war es für die Schwarze Kirche nicht schwer zu erkennen, wie christusähnliche Liebe aussieht. Deshalb unterscheidet der Aufruf der Bibel, einander zu lieben, nicht zwischen irgendeiner Form von Demografie oder individuellem Hintergrund. Dieses Gefühl war extrem stark, wenn man die Geschichte der Schwarzen Kirche in Amerika bedenkt. Indem sie diese Nation liebten – eine Nation, die sie in unvorstellbarer Weise verfolgte –, konnten die Afroamerikaner erfolgreich die Aufmerksamkeit des Landes auf sich ziehen und ihre Brüder, Weisse und Schwarze, herausfordern, ihre Beziehung neu zu bewerten. Unzählige schwarzamerikanische Pastoren betonten schon vor dem Aufstieg von Martin Luther King Jr. die Liebe im Streben nach Gerechtigkeit. Von der Kanzel aus waren diese religiösen Führer in der Lage, geschwächte Seelen inmitten der Ära der Reconstruction zu stärken, indem sie ihre Ermutigung zur Liebe und die zum heiligen Ungehorsam sorgfältig ausbalancierten. Indem King auf genau diesem Geist aufbaute, führte er die Schwarze Kirche erfolgreich auf die Stufen der Hauptstadt der Nation und demonstrierte das revolutionäre Aufkommen des gewaltlosen Widerstands gegen den Rassismus. Jahre vor seinem berühmten Letter from a Birmingham Jail und der anschliessenden «I Have a Dream»-Rede im Jahr 1963 predigte King seiner Gemeinde diese Botschaft: Hass um des Hasses willen verstärkt nur die Existenz von Hass und Bösem im Universum … Der starke Mensch ist derjenige, der die Ketten des Hasses, die Ketten des Bösen durchtrennen kann … und in die Struktur des Universums jenes starke und mächtige Element der Liebe einspeist.

 

Kirubell Yohannes forscht über die Entwicklungsökonomie und die afrikanische US-Geschichte. Sein Text ist auf der US-Plattform Religion Unplugged erschienen.

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